參與公共領域的信仰

摘譯者：劉良淑（《恩福》雜誌執行編輯）
原作者：沃弗（Miroslav Volf）

原書： A Public Faith: How Followers of Christ Should
Serve the Common Good （譯為：公共領域的信仰：基督的門徒如何服務公益）
出版日期：2011年

沃弗是耶魯神學院系統神學的教授，及耶魯信仰與文化中心的主任。他著書15本以上，其中《擁抱神學》（Exclusion and Embrace）一書曾被《今日基督教雜誌》評選為二十世紀百大好書之一。本書被《每週出版》列為2011年百大好書之一。

今天，探討宗教在公共領域中的角色成為一時潮流。因為各種宗教都在不斷增長，而在全球化的時代，熱心於不同宗教的人往往就住在同一個地區。

许多人擔心，某個信仰會強制執行其作法，也就是所謂「宗教集權主義」。極端的伊斯蘭教（militant Islam）就是一個例子。鼓吹聖戰主義的賽義德‧庫特卜（Sayyid Qutb, 1906-1966），曾於獄中（1954-64）寫《里程碑》（Milestones）一書，鼓勵教徒從事恐怖攻擊，讓阿拉的統治臨到全世界。

其實大多數伊斯蘭教徒並不贊同庫特卜的看法。但是當討論宗教在公共領域的角色時，這種陰影總是揮之不去；因此有些人倡議，在公共領域要壓制宗教的聲音。可是宗教人士應當有自由，把他們所以為的美善生活帶進公共領域，包括政治等範圍。不讓他們這樣作，便是一種迫害。

基督宗教與猶太教、伊斯蘭教都屬於「先知性」的信仰，目的是要挽救世界。這種信仰主張，信仰的原則應當在生活的各個層面都發揮作用，深入教育界、藝術界、商業、政治、媒體與娛樂界。

基督來到世上，犧牲自己為人贖罪，帶出神的恩典。因此，強制式的作法顯然不合乎基督信仰。基督徒和周圍文化的關係其實是十分複雜的，不是截然對立，也不是徹底轉化，而是針對不同的元素，或接受或拒絕、或學習或改變、或顛覆或善用。當然，信徒最重要的任務，是為那位集美好於一身的基督作見證。

基督並沒有為世人帶來某個政治藍圖；许多政治結構──從君主制到民主制──都可以與基督信仰結合。而「你們願意別人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音7:12）的金科玉律更表明，在多元處境中，基督徒應當採「宗教政治多元主義」，對所有宗教一視同仁，保障其自由。

信仰作用的差錯

神秘性的宗教是要逃離俗世，躲進神的懷抱；先知性的信仰卻是要將宗教經驗轉化成改變世界的力量，修補個人與文化的傷痕，使神所造的世人──有限、脆弱、瑕疵、卻具榮耀──能興盛起來。倘若信仰沒有作到這點，其作用就出了差錯。信仰作用的差錯，主要可分兩類：「信仰的呆滯」（Idleness of Faith）與「信仰的強制」（Coerciveness of Faith）。

信仰的呆滯

因著試探的誘惑、制度的壓力、或對信仰的誤解，信徒會在信心上軟弱，信仰成了如雪地空轉的車輪，不起作用，以至其所屬的宗教團體呈現呆滯現象。

然而基督徒所信的神是賜福的神，是宇宙中一切美好的泉源，祂樂意讓人過幸福、興盛的一生。神又是拯救的神，使人脫離罪惡的轄制，面對失敗而重振信心。祂是引導的神，使信靠祂的人走正路，作人作事都能負起道德責任。祂又是賦與意義的神，使我們的努力產生果效，帶來世界的繁榮。對神有這樣的信心，便能不陷入信仰的呆滯。

信仰的強制

《宗教：治國遺漏的一面》（Religion, the Missing Dimension of Statecraft）一書，於1994年出版時並不受重視，但自從2001年發生911恐怖攻擊事件後，幾乎成了外交人員的必讀之書。

其實，基督教在歷史上也曾用過強制作法。如今基督徒仍居多數的美國，有時信徒對某些公共議題的倡導，也會摆出強制姿態。任何一種宗教採取強制作風，原因不外為「信仰的狹隘化」、或「擔心信仰不符實際，故只取其某層面，強制於人」。對基督徒而言，還有一個原因，即信徒不願走窄路，而欲以暴力實現目標。

基督教內有些元素倘若被斷章取義，便會成為使用暴力的藉口。要杜絕基督教的暴力，不是淡化基督信仰。愈淡化信仰，使之表面化，只作為生活的慰藉，就愈有可能落入這種錯誤。唯有強化信仰，使信仰的基礎顯為合理穩固，內容濃郁充實，並讓信徒委身實踐，基督信仰才會締塑造出和平的文化氛圍。

《該隱的咒詛：一神論的暴力傳承》（The Curse of Cain: The Violent Legacy of Monotheism）一書指出，猶太教、伊斯蘭教、基督教都是一神宗教，因此皆是排他和暴力的宗教。然而，並沒有人可以從歷史證明，一神論比多神論或無神論的表現更為暴力。更何況基督教的一神論是三一神論，父子靈之間以完全的愛相繫，從其中很難導出暴力的結果。

有些人批評基督教的教義都具強制性。《性別歧視與託神之名》（Sexism and God-Talk）一書認為，造物主是用外力將形狀強加在無形的物體上。但在基督信仰中，創造不是外力粗暴的介入，而是「從無到有」（ex nihilo），故不是強制性的。後結構主義者嚴厲批評說，神的救贖為暴力，且會引發暴力。但它所主張的「絕對善待」（absolute hospitality），在這個罪惡充斥的世界是行不通的。只有人心徹底的改變，世界才會有愛。而基督徒把這種改變與耶穌基督的受死與復活相連。

信仰帶來的福祉

用基督徒的術語說，「希望」乃是「愛」向未來的延伸。神學家莫特曼將「希望」和「樂觀」作出區分；後者是根據對事實的觀察與前瞻，前者卻是定睛於神，期待祂按著祂的信實來成就美事。

究竟什麼是人的福祉？西方自奧古斯丁以來的傳統原本是「以神為樂」；但十八世紀人文主義興起，以為人的興盛與神無關，不過當代人大致仍維持「當愛鄰舍」的看法，追求烏托邦社會（如馬克斯主義）。可是到二十世紀末，後現代主義充斥，人只追求個人的滿足。

《真正的美國夢》（The Real American Dream）一書，指出「美國夢」的改變。清教徒移民新大陸，是想在這片土地上按神的心意來生活；林肯時代之後，美國要扮演「救世主國度」的角色；但到了二十世紀後期，美國夢狹隘到「只顧自我」。然而追逐個人的歡快並無法讓人滿意，活在真正的幸福中。

基督徒對世人福祉最重要的貢獻，是說明何為有福的人生，以及如何能實現。我們相信神是愛，而我們受造也是為著愛；因此我們樂意為鄰舍的好處著想，並且認定：他們的福祉與我們的福祉息息相關。基督徒首先必須向世人陳明，在當今的處境中，神如何與人的福祉相關；其次要說服眾人，「愛神」與「愛人」是社會得以興盛的關鍵。而最重要（也是最難）的，就是我們要有真實的信心，並且以行動展現出來。

參與的信仰

當代的社會有四個特色：(1) 自願性：人們會選擇自己要參與的社團。(2) 不同性：社團要維持本身與眾不同的獨特性，才可能有發展。(3) 多元性：每個社團都必須面對多元化的複雜社會及其不斷的變化。(4) 相對自足性：社會的次結構（如經濟、教育、社區等）多少有自足性，沒有人能全然掌握。

基督徒團體在當今社會中，只是場上諸多競爭的成員之一。雖然它在西方曾經輝煌，但如今已不再獨大。美國「基督教右派」從1970年至今一直想重握政權，但是不斷失敗，就是一個例子。即使如此，基督徒團體仍必須竭力去發揮一切可能的影響。

基督徒對於外在文化，不是要將它全然改變，也不是與之妥協，乃是以「分別而不離開」的態度來參與所有的層面，加以變化或顛覆，目的則為追求眾人的福祉。基督徒必須不斷把「不同」的價值觀與作法注入文化中。例如，在飲食方面，我們應當把重點從「自我享受」改成「分享」；在家居的設計上，不妨讓客廳大而臥房小，看重接待外人；在婚禮上，以儀式表彰基督與教會的關係。對於社會上不公不義的作法，我們則應當努力加以廢棄。

分享智慧是基督徒的義務，也是愛鄰舍的表現。除了在受逼迫之時不宜多言之外（參：馬太福音7:6），基督徒平時都應該如此行。

基督徒的智慧可以指一種「生活方式」，使個人、團體、受造物都能興盛；也可指處世的金科玉律，如「箴言」之類格言式的教導。聖經還有一種對智慧的瞭解，是指「人」：《箴言》將智慧人格化（如第八章），基督徒認為「智慧婦人」就是指道成肉身的耶穌（約翰福音1:1-14）；保羅稱耶穌「為我們成了神的智慧」（哥林多前書1:30）；因此，跟隨基督的人便有智慧（加拉太書2:20）。

分享智慧有如為朋友奏樂：他得著，我仍擁有。「作見證」是主要的分享方式：不是強加於人，而是指向智慧；不是推銷，而是白白給予；不只是講解，更是以身作則；不是只作助產士（像蘇格拉底的看法：給已擁有智慧的人接生），而是指向基督及祂的智慧。

分享智慧必須在愛鄰舍的氛圍中進行，並要尊重對方的感受。某個宗教的信徒似乎不太可能接受其他信仰的智慧，但其實這件事一直不斷在發生。基督徒與其他宗教的信徒相處時，必然也會從對方有所領受。不過，基督徒面對外在的智慧時，必須注意，所接受的內容必須與聖經所描述的基督相符。

「赦免」是基督徒智慧的核心。赦免是表明兩件事：第一，指出錯誤；第二，不讓錯誤的後果臨到作錯的人──使他不受罰，反得恩。赦免的行動便是分享智慧，而且是最有效的辦法。

倘若雙方都有錯，基督徒的智慧為：一方要先悔改，並且願意赦免對方，同時不必要求對方悔改。赦免的給予要在先，而且不需要去考慮對方是否願意接受，只是希望這份禮物能幫助犯錯者，使他們因接受赦免而願意悔改。

基督徒要分享智慧，首先應當讓「智慧」塑造我們的生活（包括願意悔改與赦免），如此才能讓人看出其可愛、合理和益處，吸引人放下自己，與神連結。

公共領域的參與

今天全球蔓延最快速的生活觀，不是世俗人文主義，而是宗教的世界觀；擴展的方式不是靠外力的強加，而是基層人士的熱情推動。例如全世界基督信徒中，有兩億人是經由悔改而歸信。

美國除了基督教以外，有五百二十萬猶太裔，三千一百六十萬無宗教人士，二百五十萬伊斯蘭教徒，二百一十萬佛教徒，一百二十萬印度教徒。歐洲的伊斯蘭教亦增長迅速。在全世界每個國家中，宗教的多元化未來都將是重大事件。

自由民主之下的宗教

「自由民主」（liberal democracy）出現於西方，是保守派和前衛派都同意的政治模式，目的是要讓同一個社會裡不同的觀點能並存。「民主」即人民有同樣表達心聲的權力。「自由」則表示，(1) 每個人可按自己的觀點生活；(2) 政府對所有生活觀保持中立。

不少人以為，當今的「自由民主」即是指宗教不可進入公共領域。結果，在公共領域裡聲音最大的，變成世俗主義。這對宗教人士顯然不公平。沃特斯妥夫（Nicholas Wolterstorff）建議，採用「共有社會（consocial）」式的自由民主，其特色有二：(1) 不追究來源；對宗教理由不加以道德限制；(2) 政府立場中立的意思是「公平」，而不是「政教分離」；要倡導「多元團體的政治」。

源於亞伯拉罕的一神信仰應當支持多元政治的作法。理由如下：(1) 只有一位神，所有人與神的關係都平等。(2) 這位神最大的吩咐是要我們愛鄰舍－－你們要人如何待你們，就如何待人。(3) 任何個人和團體都不能要求擁有他們不願給予別人的特權。(4) 宗教是不能強迫的，就心靈和行動而言皆然。

宗教團體是否願意接受這種政治模式？倘若它本身弱小，就很樂意接受。但若它居多數，便可能拒絕。不過，所有一神信仰若願意遵照其神學與道德信念，就會接受多元政治模式。

發表自己的看法

世俗化的自由民主模式源於十七世紀的歐洲，是為了解決當時的宗教戰爭而提出的。如今，多元的政治模式是否會重啟衝突？如何避免？如何才能讓宗教保持自己的獨特性，而以其智慧參與公共決定和辯論，在民主架構下和平進行？

有人認為，在公共領域提出不同之處，就必會導致政治衝突，所以應對宗教禁聲，只能容许某種程度的世俗主義。但是，世俗主義者不見得不會與人衝突，近日歐洲的世俗主義者與穆斯林的衝突就是例子。歷史也見證，世俗主義不見得比宗教更不暴力，二十世紀大半的暴力都是出於世俗原因。

降低暴力衝突唯一的辦法，是鼓勵各個團體從其內部尋找資源，盡力凝聚成和平的文化。宗教團體在發表言論時，應容许他們具體表達該信仰的特色──無論與其他信仰的觀點雷同與否。最重要的是，不同信仰的人士應當為彼此有相同點而高興，對於不同的看法，則應當願意繼續折衝。

基督徒必須按兩個基本信念來發言。第一，神愛所有的人，包括罪人；第二，宗教之間雖有界線，但卻有可互相滲透的地方。如此，我們所發表的言論便能既合乎基督信仰，也包含其他立場的看法，因而得到別人的共鳴。當然，有時可能無法得著共鳴，只產生爭論；但好的辯論便是如此形成的。

交換兩種禮物

1779年，勒興（G. E. Lessing）寫了《聰明的拿單》的故事，以十二世紀的耶路撒冷為背景，講述猶太教、基督教、伊斯蘭教的關係，主題是給予禮物。他提及這三種宗教相處的兩個要點。負面而言，可以安心地把信仰真理的辯論擱置一邊，因他認為，我們其實無法分辨何者為真。正面而言，三方應該在「一無偏見地表達不朽的愛」上來一較高下。

勒興根據「不朽的愛」交換禮物的概念雖然重要，但卻是不充分的；還需要加上另一種禮物的交換，就是「努力追求對真理和對彼此的瞭解」。由於许多宗教的真理都藏於其聖典中，各宗教的信徒對於彼此的聖典應當以「解經上的善意」相待，也就是以同理心來揣摩對方解釋其聖典的努力，並去聆聽他們嬝物嶊瘋[點。這種善意不一定會導致完全同意，更不可能解決何方的聖典具權威的問題。但這種解經式的交換禮物，可以幫助信徒更加明白自己和對方的聖典，以致能視彼此為夥伴，而非真理的鬥爭者；能更尊重相互的人性，並樂意互惠。

毫無差異與衝突的公共生活，是不實際的幻夢。而這兩種禮物的交換，則可以使兩造在互相尊重之中協商差異與衝突，促進相互的合作；並使雙方以朋友的態度作正面的辯論，而非成為敵人，互相攻訐。

在民主架構中，最重要的實際行動之一便是「投票」。先辯論，再投票，然後再辯論，這是文明社會善用民主制度的公民所應當採取的作法。宗教團體也可以這麼作，無須把自己的信仰鎖在心裡、家裡、或教堂裡。

結論

1.一神論的信仰要人去愛鄰舍，因此應當以多元主義作政治模式。

2. 政治的權威（或任何其他權威）並不必然反對神的權威。一神論者最當看重的，不是拒絕不直接出於神的權威，而是對與神誡命相反的事不予妥協。「順服神不順服人」（使徒行傳5:29）與「服從掌權者」（羅馬書13:1）當並重。

3. 有限與敗壞的人對神的理解總是有限；而神也留下许多空間，讓人去定規生活的細節。因此，所有文化都有真理、良善、美麗的成分，知識也應來自各種不同的資源，包括科學、哲學、和其他宗教。

4. 一個團體的行為態度、理念觀點、原則規條、價值標準等，只要符合神的啟示即可，不需要直接來自神的啟示。

5. 跟隨神的人應當是「在世界而不屬世界」（參，馬可福音16:15，約翰福音17:14-16）。基督信仰是一種以基督為中心的生活方式，活在不同的文化與文明之中。

6. 神的道德律雖有普世價值，但只能透過有效的民主程序才可成為法律，不能違背民意而強加於百姓。

7. 庫特卜主張，伊斯蘭教徒最主要的任務乃是奪回領導權，使其歸入神的引導。但基督徒沒有這種任務，並沒有「基督徒革命」這回事。

8. 信仰必須是自由決定的，像是禮物，而非法律。宗教自由乃是摒棄宗教專制，而以多元為政治模式。

不同的宗教可以共同創造一個氛圍，使人發現情慾的愛是虛空的，並且讓大家願意熱衷來討論攸關人生最重要的問題：「當怎麼行，才能讓生命成為『美好』？」

蒙允轉自2012年1月總42期《恩福》雜誌：http://www.bf21.org/magazin/42/2012-01%20final%20cover.pdf